Gott ist nicht nur tot, betont der Autor. Er hat niemals gelebt. Ganz zu schweigen von den Todesfällen von Kindern, die mit Glaube behandelt wurden, anstatt mit wissenschaftlich fundierter Heilkunst.
Jerry Coyne, Autor von Faith vs. Fact: Why Science and Religion Are Incompatible (Glaube gegen Tatsache: Warum Wissenschaft und Religion unvereinbar sind), hörte auf der High School das Beatles-Album Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band, als er eine Offenbarung hatte: Gott existiert nicht. Der Gedanke erschreckte ihn. Doch seine spätere Tätigkeit als Genetiker und Evolutionsbiologe verliehen seiner Wandlung als Jugendlicher ein wissenschaftliches Fundament.
Von der University of Chicago aus sprechend, wo er eine Professur im Fachbereich Ökologie und Evolution innehat, erklärt er uns, warum wissenschaftliche Erkenntnisse religiöse Behauptungen untergraben; warum Stephen Jay Gould falsch lag; und inwiefern das US-amerikanische Rechtssystem nicht genug dafür tut, Kinder davor zu schützen, Märtyrer für den Glauben ihrer Eltern zu werden.
Ihre Reise hin zum Atheismus begann mit einer Offenbarung im Alter von 17 Jahren, als sie das Sgt.-Pepper’s-Album der Beatles hörten. Nehmen Sie uns mit zurück zu diesem Moment.
Ich wurde als Reformjude erzogen, was nur eine Haaresbreite vom Atheismus entfernt ist. Wir gingen in die Synagoge, aber ich feierte keine Bar Mitzwa. Gott wurde gelegentlich erwähnt, besonders wenn ich ungezogen war. [Lacht.] Ich war auf der High School, als das Sgt.-Pepper’s-Album herauskam. Ich lag auf der Couch meiner Eltern, hörte dieses neue Album, als es mir plötzlich in den Sinn kam, dass nichts von all dem, was man mich über Gott und Religion gelehrt hatte, durch Beweise untermauert war. Ich begann zu schwitzen, aber nicht vor Hitze. Ich hatte immer gedacht, es müsse ein Leben nach dem Tod geben. Und die plötzliche Erkenntnis, dass dem nicht so war, ließ mich zittern und schwitzen. Von da an war ich Atheist.
Sie sind heute Evolutionsgenetiker. Wie prägt Ihr Beruf Ihre Ansichten bezüglich Religion?
Wenn man Evolution unterrichtet, lehrt man genau die Art von Wissenschaft, die die Abrahamitischen Religionen in den Solar Plexus trifft. Man kann Chemie, Physik und Physiologie unterrichten und andere Arten wissenschaftlich fundierter Untersuchungen, wie Archäologie und Geschichte, und religiöse Leute haben überhaupt kein Problem damit. Aber mit der Evolution haben sie eins.
Ungefähr 42 bis 43 Prozent der Amerikaner sind Kreationisten. Weitere 30 Prozent sind theistische Evolutionisten, die glauben, Gott habe den evolutionären Prozess vorangetrieben. Das ist eine Steigerung von etwa 50 Prozent in den letzten 20 Jahren.
Aber Evolution und Wissenschaft haben so einiges an sich, was die Religion untergräbt. Allem voran die Tatsache, dass die Genesis-Geschichte falsch ist. Es gibt keinen Beweis für ein qualitatives Unterscheidungsmerkmal zwischen dem Menschen und einer anderen Art, außer vielleicht die Sprache. Aber die ist etwas, was sich über die Kultur entwickelt haben kann. Wir sind keine besonderungen Hervorbringungen von Gottes Schöpfung.
Wie haben neue Entwicklungen in der Wissenschaft, wie etwa Neurobiologie oder Kosmologie, unser Verständnis des Universums und unseres Platzes darin beeinflusst?
Sie bekräftigen das, was Steven Weinberg, der Physik-Nobelpreisträger, sagte: „Je mehr wir über das Universum lernen, desto mehr begreifen wir, wie ziellos es ist.“ Wir lernen eine Menge über das Universum, und was wir sehen, ist, dass alles ein natürlicher Prozess ist.
Eine der Theorien über die Entstehung des Universums, die Urknalltheorie, besagt, dass es auf natürliche Weise in einem Quantenvakuum geschah. Das untergräbt die Religion schon dort. [Lacht.] Die Leute sagen: „Ein Universum kommt nicht von Nichts. Dazu braucht's Gott.“ Aber man kann, wenn man „aus dem Nichts“ als das Quantenvakuum des Weltalls versteht.
Ein weiterer Punkt ist der freie Wille: die Idee, dass uns zu jedem Zeitpunkt alle Alternativen offen stehen. Das ist der dualistische freie Wille, der von den Religionen aufrechterhalten wird, wenn sie sagen, dass man die Wahl hat Jesus als den Erlöser anzuerkennen, oder dass Homosexualität eine freie Entscheidung sei. Die Wissenschaft ist dabei auch das zu untergraben, indem sie aufzeigt, dass es nur eine Wahl gibt, die wir treffen können, und die eine Ausgabe unseres materiellen Gehirns ist. Wir sind Wesen der Physik, gemacht aus Molekülen. Daher sind auch unsere Gedanken und Verhaltensweisen das Resultat von Molekularbewegungen.
Kurz gesagt, warum sind Religion und Wissenschaft unvereinbar?
Sie sind zuallererst mal unvereinbar, weil sie darum wetteifern Wahrheiten über das Universum herauszufinden. Es gibt einige fundamentale Wahrheiten, die Gläubige akzeptieren müssen, um religiös zu sein. Viele Muslime sehen den Koran als buchstäblich wahr an. Irgendetwas davon anzuzweifeln kommt einem Todesurteil gleich. Der Grund, warum die Leute so darum bemüht sind Wissenschaft und Religion in Einklang zu bringen, im Gegensatz zu, sagen wir, Wissenschaft und Architektur, oder Wissenschaft und Baseball, ist der, dass Wissenschaft und Religion Konkurrenten sind, auf dem Gebiet verborgener Wahrheiten über den Kosmos.
Aber wir verwenden unterschiedliche Methoden um zu ermitteln, was wahr ist. Die Wissenschaft verfügt über eine hervorragend präzisierte Reihe von Methoden, stetig verfeinert seit über 500 Jahren, um herauszufinden was wirklich ist und was falsch. Richard Feynman äußerte die beste Definition von Wissenschaft die ich je gehört habe: „Sie ist ein Mittel, um sich davon abzuhalten sich zu täuschen, denn niemand ist so leicht zu täuschen wie man selbst.“ Religion hat keine Methodik, um das Falsche auszusortieren. Tatsächlich ist sie eine Weise sich selbst zu täuschen. Sie hat als Methoden Autorität, Offenbarung, Dogma und Indoktrination, aber kein Mittel um ihre Glaubenssätze auch als falsch zu erweisen.
Es gibt tausende und abertausende Religionen, und sie alle stellen unvereinbare Behauptungen über das Universum auf. Der Grund, warum das der Fall ist, ist, weil sie keine Mittel haben diese Behauptungen zu überprüfen.
Sie nennen Religion die „am weitesten verbreitete und gefährlichste Form von Aberglaube.“ Erläutern Sie doch diesen Standpunkt.
Eine der Bedeutungen von Aberglaube im (Oxford-English)-Wörterbuch ist: ein Glaube, der unbegründet oder irrational ist. Da ich jedweden religiösen Glauben als unbegründet und irrational ansehe, betrachte ich Religion als Aberglauben. Es ist gewiss die am weitesten verbreitete Form von Aberglauben, da die überwältigende Mehrheit der Menschen auf dieser Erde Gläubige sind. Andere Formen von Aberglauben, wie Astrologie, der Glaube an UFOs oder Telekinese, sind nicht annähernd so weit verbreitet. Und der Schaden, den die Religion der Menschheit zugefügt hat, ist weitaus größer als der, den die Astrologie oder der Glaube an Bigfoot anrichten. Das ist das Problem mit ISIS und anderen islamistischen Organisationen. Das war auch mal das Problem mit dem Christentum. Menschen werden getötet, weil sie jemandes Glauben nicht teilen.
Sind alle Religionen gleichermaßen schlimm?
Oh, nein. Ich denke, jemand, der das sagt, unternimmt ein tendenziöses Gambit, um die Religion in Verruf zu bringen. Religionen unterscheiden sich deutlich in ihrer Schädlichkeit, und das im proportionalen Verhältnis dazu, wie stark sie bekehren wollen und wie niederträchtig ihr Glaube ist. Es gibt Religionen, die ich als harmlos oder vielleicht sogar nützlich erachten würde. Quäker glauben fast überhaupt nicht an Gott und widmen sich sozialer Gerechtigkeit. Je weniger eine Religion mit einem konkreten Gott zu tun hat, desto weniger moralische Vorschriften verhängt sie, und desto besser ist sie. Wenn man einmal an eine absolute Autorität glaubt, die einem sagt, was man zu tun hat, befindet man sich schon auf der Straße ins Verderben, denke ich.
Der Evolutionsbiologe Steven Jay Gould entwickelte eine Theorie, die unter dem Begriff NOMA (Non-overlapping Magisteria, etwa „sich nicht überschneidende Lehrgebiete“) bekannt ist, in der die Wissenschaft die Domäne Fakten über das Universums umfasst, während die Religion mit dem Bereich Sinn und moralische Werte zu tun hat. Ist das kein Kompromiss, den Sie akzeptieren würden?
Ach nein! [Lacht.] Es ist nicht nur ein Kompromiss, den ich nicht akzeptieren kann. Es ist ein Kompromiss, der von den meisten Theologen abgelehnt wird, die darauf beharren, dass Moralvorstellungen und Werte in Aussagen über die Beschaffenheit des Universums verankert sind. In dem Sinne sind sie gegen die Beschränkung, die Gould der Religion hier auferlegt. Philosophen haben ebenfalls Goulds Idee, dass allein Sinn, Moralvorstellungen und Werte im Geltungsbereich der Religion liegen, zurückgewiesen. In der Philosophie gibt es eine lange Tradition des säkularen Humanismus, angefangen bei den alten Griechen über Kant, John Stewart Mill und Hume bis hin zu heutigen Denkern wie Peter Singer. Also, in beiderlei Hinsicht, denke ich, hat NOMA versagt.
Ein zweckloses, rein physikalisches Universum, in dem menschliches Leben ein zufälliger Umstand und menschliches Bewusstsein das ist, was sie als „neurologische Illusion“ bezeichnen, ist doch eine trostlose Vorstellung, oder nicht?
Ich nehme an, für manche Leute mag es so sein. Ich lebe damit und die meisten Europäer leben damit. Es ist die Vorstellung, dass es nichts jenseits der physikalischen Gesetze und der Materie gibt. Ob man das trostlos findet oder nicht, hängt von der eigenen psychologischen Verfassung ab. Lassen die Leute in Skandinavien und Frankreich den Kopf hängen, weil ihnen ein Leben ohne Gott trostlos erscheint? Nein. Genau genommen, könnte man das Gegenteil behaupten. Vielen Muslimen ist Spaß nicht gestattet. Musik ist untersagt. Ich fände diese Art von Leben weitaus trostloser als ein Leben ohne Gott.
Einer der bewegendsten Abschnitte Ihres Buches handelt von Ashley King. Erläutern Sie uns ihre Geschichte und wie sie die Gefahren der Religion veranschaulicht.
Sie veranschaulicht die Gefahr dessen, was ich „vertikal missionierenden Glauben“ (orig.: vertical proselytizing faith) nenne, bei dem man seine religiöse Überzeugung den eigenen Kindern aufzwingt, wenn sie noch zu jung sind um es anders zu kennen. Diese Religion ist die Christian Science (=Christliche Wissenschaft), bei der man glaubt, Krankheiten hätten spirituelle Ursachen. 'Christliche Wissenschaftler' lehnen die wissenschaftlich fundierte Medizin zu Gunsten von Gebeten und spiritueller Heilung ab.
Ashley King war die Tochter zweier gut situierter Anhänger der Christian Science in Arizona. Nicht die zahnlosen Bibelverfechter, die man sich sonst so vorstellt, wenn man an Fundamentalisten denkt. An Ashleys Bein bildete sich eine Geschwulst, die sich als Knochenkrebs entpuppte. Anstatt sie zu einem Arzt zu bringen, nahmen sie sie aus der Schule und versuchten sie mit Gebeten zu behandeln. Die Geschwulst wurde schließlich so groß wie eine Wassermelone. Letztendlich nahm das Jugendamt sie ihren Eltern weg.
Ashley ging zum Arzt, und der sagte: „Es ist zu spät. Dieser Tumor ist zu groß. Aber wir können ihr noch etwas Zeit verschaffen, wenn wir das Bein amputieren.“ Ihre Eltern lehnten ab und beendeten ihre Schmerzmittelversorgung.
Sie steckten sie in eine Christian-Science-Heilanstalt, die übrigens von der US-Regierung subventioniert wird. Ihre Heilkunst bestand darin, ihr Wasser und Gebete zu verabreichen. Sie begann vor Schmerzen zu schreien. Es war unvorstellbar schmerzhaft. Aber alles, was sie taten war zu beten. Schließlich starb sie.
Ihr Eltern wurden angeklagt und verurteilt, aber sie bekamen bloß Bewährung ohne Überwachung. In 43 von 50 amerikanischen Staaten ist Gesundbeten, das ihren Kindern Schaden zufügt, keine zivil- oder strafrechtliche Angelegenheit. Tausende von Kindern sind durch Christian Science und die Followers of Christ (=Anhänger Christi) in Oregon und Idaho ums Leben gekommen. Es gibt Friedhöfe voller toter Kinder, die man gesundbeten wollte.
Haben sie ein spirituelles Leben? Falls ja, wie sieht es aus?
Spirituell ist so ein formloser Begriff. Ich studiere die Evolution und jeden Tag lese ich von etwas, das mich als unfassbar wundervoll beeindruckt. Falls man das spirituell nennen will, ja, dann bin ich spirituell. Richard Dawkins sagt das gleiche. Spiritualität kann sich über die ganze Bandbreite vom Erstaunen über die Natur bis hin zu dem Gefühl gehen, dass es noch etwas jenseits des materiellen Universums gibt, erstrecken.
Aber ich mag die Verwendung des Wortes „spirituell“ nicht, solange man es nicht klar definiert. Ich bin spirituell in dem Sinne, dass ich Ehrfurcht vor der Natur habe. Ich liebe James Joyce und T.S. Eliot, Dylan Thomas bewegt mich. Das hat nichts mit Gott zu tun. Es hat etwas mit der Gemeinsamkeit zu tun, von Natur und Kunst angeregt zu werden. Also benutze ich lieber das Wort humanistisch statt spirituell. In dem Moment, in dem man sagt, man sei spirituell, beginnen die Leute zu denken, man sei religiös.
Übersetzung: Marc Schröpfer, Thomas Knorra
Kommentare
Ein interessantes Zitat von Feynman das auch Dawkins teilt und einen Einblick bietet, was er unter Wissenschaft versteht.
"Sie ist ein Mittel, um sich davon abzuhalten sich zu täuschen, denn niemand ist so leicht zu täuschen wie man selbst."
Eine sehr interessante Aussage, die offen lässt ob wir uns nicht auch im Vertrauen an die Wahl der richtigen Methodik getäuscht haben könnten.
Leider wird man Feynman nicht persönlich um weitere Erklärungen bitten können.
Dawkins Eifer in der Aufklärung um sein persönliches Bild von der Welt hat deutliche Konturen von Konflikten die sein Bewusstsein tief im Inneren austrägt. Möge er doch bald seinen Frieden finden - das Leben ist doch nur so kurz.
Peace
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Überzeugt mich nicht - zwei 'atheistische' Ideologien können ebenfalls unvereinbar sein. Hier wird der Begriff "Religion" gleichgesetzt mit einem Gottesglaube. Versteht man hingegen unter Religion ein Geflecht, dass Letztaussagen tätigt (und sich z. B. in Ritualen konkretisiert), dann sind Religion und Wissenschaft sehr wohl vereinbar, wie man an manchen Erscheinungsformen des Monismus im 19. Jh. sehen kann.
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Ich stimme zu, daß Religion und Wissenschaft unvereinbar sind. Aber Teile der Wissenschaft sind selbst zur Religion geworden. Gerade die Kosmologie ist ein gutes Beispiel dafür. Die Idee für die Urknalltheorie hatte ein Geistlicher (dieser Umstand ist vielen nicht bekannt) , zunächst bestätigten Beobachtungen diese gewagte These. Als dann falsifizierte Beobachtungen gemacht wurden , wurde versucht , das Urknallmodell zu retten mit der dunklen Materie , die wenig glaubwürdig ist.
Auch der Neurobiologie mit ihren provokanten Aussagen (wir hätten keinen freien Willen und alles was wir erleiden wäre nur Illision) stehe ich sehr spektisch gegenüber. Körperliches Leid ist gewiß keine Illusion , diese Behauptung ist einfach Unsinn. Ob wir einen freien WIllen haben , ist schwer herauszufinden , die Wissenschaft kann aber nicht beweisen , daß wir KEINEN freien Willen haben.
Was ich aber voll unterstütze , ist die Aussage , daß Aberglaube gefährlich ist. Bei einer schweren Krankheit würde ich immer der Schulmedizin gegenüber dubiosen "Wunderheilern" den Vorzug geben. Ich glaube an diese übersinnlichen Dinge nicht, das bedeutet aber nicht , daß ich auch zustimme , daß wir willenlose Marionette sind , die überdies sich alles nur einbilden , was sie erleben. Ich stimme aber zu, daß das Univerusum kein Ziel kennt (meiner Ansiche nach ist es unbegrenzt in Zeit und Raum , in Zukunft und Vergangeheit) , ihm ist vollkommen gleichgültig was mit den Lebewesen in ihm passiert.
Ich glaube nicht an Gott und bin im Falle des christlichen Gottes mit all den EIgenschaften , die er haben soll , sogar sicher , daß es ihn unmöglich geben kann (da sich diese Eigenschaften merhfach massiv widersprechen) , ich glaube auch nicht an den "Sinn des Lebens" , wohl aber an einen freien Willen (natürlich beschränkt durch Gesetze und finanziellen Druck usw.) und daran , daß das Leben und das Leiden keine Illusion sind. Ich glaube niemand würde das ernsthaft glauben , der körperlich , wie auch immer , schwer leiden muß.
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