Warum ich kein Christ bin

Gedanken zur Erklärung von Ayaan Hirsi Ali

Warum ich kein Christ bin

Bild: Wikipedia / Declaration of Independence (1819), JohnTrumbull (Gemeinfrei)

Am 11. November 2023 veröffentlichte meine Freundin, Kollegin und Heldin Ayaan Hirsi Ali eine Erklärung mit dem Titel „Warum ich jetzt Christin bin“.

Ich kenne Ayaan seit vielen Jahren. Sie war zu Gast auf meinem Podcast, und ich auf ihrem Podcast. Wir sind gemeinsam auf Konferenzen aufgetreten. Ich habe alle ihre Bücher gelesen und unterstütze ihren heldenhaften Einsatz für die Rechte der Frauen, die Bürgerrechte, die Redefreiheit und die Religionsfreiheit, sowie ihr mutiges Eintreten gegen Intoleranz, Bigotterie und Hass, ob religiös oder anderweitig. Ich werde nie vergessen, wie sie am Occidental College sprach, als ich dort Professor war, und wie zwei muslimische Frauen, die den Hidschab trugen, bei den Fragen und Antworten Islamophobie vorwarfen, weil sie den Islam zu Unrecht als eine Religion der Gewalt bezeichnet hatte. „Warum muss ich dann mit bewaffneten Personenschützern reisen, die mich vor den Todesdrohungen schützen, die ich von Mitgliedern meiner eigenen Religion, dem Islam, erhalte“, erwiderte sie mit dem ihr eigenen Understatement und der ihr eigenen Souveränität. Ayaan nimmt einen stolzen Platz im Pantheon der großen Persönlichkeiten ein, die den Mut hatten, ihre Überzeugungen zu vertreten und sogar ihr eigenes Leben im Namen der universellen Grundsätze von Gerechtigkeit und Freiheit aufs Spiel zu setzen.

Nichts von dem, was Ayaan in ihrem Essay geschrieben hat, ändert etwas an meiner Einschätzung, dass sie eine Heldin ist. Ich denke einfach, dass sie sich irrt. Wir alle irren uns in vielen Dingen. Vielleicht liege ich hier falsch und sie hat recht. Aber ich denke, Vernunft und Geschichte beweisen das Gegenteil. Lassen Sie mich im Geiste des Respekts für das, was hier auf dem Spiel steht, mit dem Untertitel von Ayaans Essay beginnen: „Der Atheismus kann uns nicht für einen zivilisatorischen Krieg rüsten“. Sie hat Recht, aber nicht so, wie sie denkt.

Der Atheismus an sich kann niemanden für irgendetwas rüsten, weil er kein Glaubenssystem oder eine Weltanschauung ist. Atheismus bedeutet lediglich, dass man nicht an Gott glaubt. Punkt. Es ist eine rein negative Aussage, ein Indikator dafür, dass jemand nicht glaubt. Ein fehlender Glaube kann niemals die Grundlage für ein Glaubenssystem sein. Ich bin Atheist in demselben Sinne, in dem ich ein A-Supernaturalist oder ein A-Paranormalist bin. So etwas wie das Übernatürliche oder das Paranormale gibt es nicht. Diese Bezeichnungen sind nur sprachliche Platzhalter für Rätsel, die wir noch nicht lösen können. Sobald sie gelöst sind, gehen sie in den Bereich des Natürlichen und Normalen über. Wenn es einen Bereich des Übernatürlichen oder Paranormalen gibt, gibt es für ein natürliches und normales Wesen wie uns keine Möglichkeit, ihn wahrzunehmen oder zu verstehen.

Aus diesem Missverständnis dessen, was Atheismus ist, leitet Ayaan ab, dass er den Stressfaktoren der aktuellen Ereignisse nicht gewachsen ist:

Die westliche Zivilisation wird von drei verschiedenen, aber miteinander verbundenen Kräften bedroht: dem Wiederaufleben des Autoritarismus und Expansionismus der Großmächte in Form der Kommunistischen Partei Chinas und Wladimir Putins Russland; dem Aufstieg des globalen Islamismus, der eine riesige Bevölkerung gegen den Westen zu mobilisieren droht; und der viralen Verbreitung der woken Ideologie, die die Charakterstärke der nächsten Generation auffrisst.

Auch hier hat sie Recht. Der Atheismus kann gegen diese Bedrohungen nichts ausrichten, weil er keine positiven Prinzipien vertritt, die dem Autoritarismus, dem Expansionismus, dem Islamismus, China, Russland und der „Woken"-Ideologie entgegenwirken. Was kann er tun? Ayaan erwähnt „moderne, säkulare Instrumente: militärische, wirtschaftliche, diplomatische und technologische Bemühungen, um zu besiegen, zu verleiten, zu überreden, zu beschwichtigen oder zu überwachen“. Sie sagt, dass diese nicht ausreichen, denn „wir verlieren an Boden“. Tun wir das? Das glaube ich nicht. Darüber lässt sich aber streiten. Lassen wir also für einen Moment die Frage beiseite, ob die Welt in dieser Woche, in diesem Monat oder in diesem Jahr besser oder schlechter geworden ist, und betrachten wir langfristig, was den moralischen Fortschritt über die Jahrhunderte hinweg angetrieben hat.

In meinen Büchern Der moralische Fortschritt und Giving the Devil His Due zeige ich, dass es nicht der Atheismus ist, der den Bogen der Gerechtigkeit und Freiheit spannt, sondern der Humanismus der Aufklärung - eine kosmopolitische Weltanschauung, die den Menschen- und Bürgerrechten, der Autonomie des Einzelnen und der körperlichen Unversehrtheit, dem freien Denken und der freien Meinungsäußerung, der Rechtsstaatlichkeit sowie der Wissenschaft und der Vernunft als den besten Instrumenten zur Ermittlung der Wahrheit über alles höchste Bedeutung beimisst. Sie beinhaltet den wissenschaftlichen Naturalismus, den Grundsatz, dass die Methoden der Wissenschaft unter der Annahme funktionieren, dass die Welt und alles in ihr das Ergebnis natürlicher Prozesse in einem System materieller Ursachen und Wirkungen ist, das die Einführung übernatürlicher Kräfte nicht zulässt oder benötigt. Wenn Gott also ein übernatürliches Wesen außerhalb von Raum und Zeit ist und daher auf rationale oder empirische Weise nicht erkannt werden kann, ist es für natürliche Wesen wie uns nicht möglich, eine übernatürliche Gottheit zu verstehen.

Der wissenschaftliche Naturalismus und der Humanismus der Aufklärung haben die moderne Welt erschaffen, und viele der Gründerväter der Vereinigten Staaten, z. B. Thomas Jefferson, Thomas Paine, Benjamin Franklin, James Madison und John Adams, waren entweder praktizierende Wissenschaftler oder hatten eine wissenschaftliche Ausbildung, und ihr Aufbau der Verfassung und die Grundsätze, auf denen sie beruht, waren durch und durch säkular und stützten sich auf die beste Wissenschaft und Philosophie ihrer Zeit. Ich stelle die Hypothese auf, dass, so wie Galileo und Newton physikalische Gesetze und Prinzipien über die natürliche Welt entdeckten, die wirklich existieren, auch die Gründer moralische Gesetze und Prinzipien über die menschliche Natur und die Gesellschaft entdeckten, die wirklich existieren.

Genauso wie es unvermeidlich war, dass der Astronom Johannes Kepler entdeckte, dass Planeten elliptische Bahnen haben - angesichts der Tatsache, dass er genaue astronomische Messungen vornahm, und angesichts der Tatsache, dass sich Planeten tatsächlich in elliptischen Bahnen bewegen, hätte er kaum etwas anderes entdecken können -, so werden auch Wissenschaftler, die sich mit politischen, wirtschaftlichen, sozialen und moralischen Themen befassen, bestimmte Dinge entdecken, die sich in diesen Forschungsbereichen als richtig erweisen. Zum Beispiel, dass Demokratien besser sind als Autokratien, dass die Marktwirtschaft der Planwirtschaft überlegen ist, dass Folter und Todesstrafe die Kriminalität nicht eindämmen, dass die Verbrennung von Frauen als Hexen eine abwegige Idee ist, dass Frauen nicht zu schwach und emotional sind, um Unternehmen oder Länder zu leiten, dass Schwarze nicht gerne versklavt werden und dass die Juden nicht ausgerottet werden wollen. Warum?

Die Antwort lautet, dass es in der Natur des Menschen liegt, angesichts der Entropie der Natur um sein Überleben und Gedeihen zu kämpfen, und dass die Freiheit, die Autonomie und der Wohlstand, die in freien Gesellschaften zur Verfügung stehen - die auf der Grundlage des wissenschaftlichen Naturalismus und des Humanismus der Aufklärung entstanden sind und die versuchen, den besten Weg für das Leben der Menschen zu finden -, es den einzelnen empfindungsfähigen Wesen ermöglichen, ihre daraus entstandene Bestimmung zu leben. Das ist moralischer Realismus, und er braucht keine Gottheit, um seine Gültigkeit zu begründen. Steven Pinker erklärt die Logik:

Wenn ich an Sie appelliere, etwas zu tun, was mich betrifft – von meinem Fuß runterzugehen, mir die Uhrzeit zu sagen oder mich nicht mit dem Auto zu überfahren -, dann kann ich das nicht in einer Weise tun, die meine Interessen gegenüber Ihren bevorzugt (z. B. mein Recht zu wahren, Sie mit dem Auto zu überfahren), wenn ich will, dass Sie mich ernst nehmen. Wenn ich nicht der galaktische Overlord bin, muss ich meinen Fall so darlegen, dass ich gezwungen bin, Sie gleich zu behandeln. Ich kann nicht so tun, als seien meine Interessen etwas Besonderes, nur weil ich ich bin und Sie nicht, genauso wenig wie ich Sie davon überzeugen kann, dass der Platz, auf dem ich stehe, ein besonderer Ort im Universum ist, nur weil ich zufällig darauf stehe.

Es handelt sich dabei um das Prinzip der Austauschbarkeit der Perspektiven (das Pinker in seinem 2018 erschienenen Buch Aufklärung jetzt entwickelt hat), das den Kern des ältesten moralischen Prinzips bildet, das im Laufe der Geschichte mehrfach auf der ganzen Welt entdeckt wurde: die Goldene Regel. Pinker merkt an, dass sie auch die Grundlage von „Spinozas Standpunkt der Ewigkeit, dem Gesellschaftsvertrag von Hobbes, Rousseau und Locke, Kants kategorischem Imperativ und Rawls' Schleier der Unwissenheit“ bildet. Sie liegt auch Peter Singers Theorie des sich erweiternden Kreises zugrunde - der optimistische Vorschlag, dass unser moralisches Empfinden, obwohl es durch die Evolution so geformt wurde, dass wir uns selbst, unsere Verwandten und unseren Clan überbewerten, uns auf einen Pfad des moralischen Fortschritts bringen kann, wenn unsere Argumentation uns dazu zwingt, es auf immer größere Kreise von empfindungsfähigen Wesen zu verallgemeinern.

Es gibt also durchaus rationale Gründe, Moral und Werte auf universelle humanistische Prinzipien zu gründen, und diese hängen nicht davon ab, ob die Anhänger Theisten oder Atheisten sind. Die Tatsache, dass es sich um universelle Prinzipien handelt, bedeutet, dass sie für alle Menschen gelten - Juden, Christen, Muslime, Buddhisten, Hindus, Pantheisten, Deisten, Agnostiker und Atheisten. Ob es einen Gott gibt oder nicht – geschweige denn den christlichen Gott - ist irrelevant. Das ist es, was universell bedeutet.

Gibt es gute Gründe, an Gott zu glauben? Theisten denken sicherlich, dass es sie gibt, aber Atheisten sind ebenso sicher, dass es sie nicht gibt. Wer hat Recht? Ich habe zahlreiche Artikel, Aufsätze, Rezensionen und Buchkapitel zu diesem Thema verfasst, und in meinem nächsten Buch, Truth: What it is, How to Find it, Why it Matters (erscheint 2025 bei Johns Hopkins University Press), gehe ich auf die 20 wichtigsten philosophischen und wissenschaftlichen Argumente für die Existenz Gottes und die Gegenargumente ein, so dass ich hier kein Urteil fällen werde. Ich möchte lediglich anmerken, dass beide Seiten starke Argumente haben und dass die Frage letztlich weder von der Philosophie noch von der Wissenschaft endgültig bejaht werden kann, so dass es auf den Glauben ankommt - entweder man wagt den Schritt aus persönlichen Gründen oder nicht.

Was das Christentum anbelangt, so werde ich, da Ayaan ihre Treue zu diesem speziellen Glauben vor allen anderen erklärt hat, ihr zugestehen, dass christliche Konservative von den drei Bedrohungen, denen sich der Westen gegenübersieht und die ihr (und mir) Sorgen bereiten - (1) der Autoritarismus/Expansionismus des Islamismus, (2) China und Russland, und (3) die „woke"-Ideologie - eine klarere Vorstellung haben als atheistische (oder sogar theistische) Linke über die Bedrohung, die der Islamismus, China und Russland sowie die „Woke“-Ideologie für den Westen darstellen (einschließlich und vor allem für die LGBTQ-Gemeinschaft, der es unter solchen Regimen nicht gut gehen würde). Aber das ist politischer Pragmatismus in Reinkultur: „Sagt, was ihr wollt über die christlichen Konservativen, aber wenigstens wissen sie, was eine Frau ist!“ Ich habe Verständnis für dieses Gefühl, aber ist es eine Grundlage für eine Weltanschauung? Ich glaube nicht. Wir sollten Dinge glauben, weil sie wahr sind, nicht nur, weil sie politisch pragmatisch sind.

Bedenken Sie, was vom Christentum gefordert wird - dass Jesus der Messias war, gekreuzigt wurde und von den Toten auferstanden ist. (Wie der Apostel Paulus in 1. Korinther 15:13-19 sagt: „Gibt es keine Auferstehung der Toten, so ist auch Christus nicht auferweckt worden. […] Ist Christus aber nicht auferstanden, so ist euer Glaube nichtig, so seid ihr noch in euren Sünden“). Ist das wahr? Meine erste Frage ist die folgende: Warum akzeptieren die Juden die Auferstehung nicht als real, weder zur Zeit Jesu noch in unserer Zeit? Juden glauben an denselben Gott wie Christen. Sie akzeptieren das gleiche heilige Buch wie die Christen (die hebräische Bibel oder das Alte Testament). Sie glauben sogar an den Messias. Sie glauben nur nicht, dass es sich bei dem Zimmermann aus Galiläa um ihn handelt. Jüdische Rabbiner, Gelehrte, Philosophen und Historiker kennen die Argumente für die Auferstehung ebenso gut wie christliche Apologeten und Theologen, und dennoch lehnen sie sie ab. Das ist aufschlussreich.

Was müsste ein vernünftiger Mensch tun, um die Auferstehung zu akzeptieren? Lassen Sie uns ein paar Zahlen nennen. Demographen schätzen, dass vor den 8 Milliarden Menschen, die heute leben, in der gesamten Menschheitsgeschichte etwa 100 Milliarden Menschen gelebt haben. Nicht ein einziger ist gestorben und von den Toten zurückgekehrt, es sei denn, man ist Christ, dann glaubt man, dass es ein einziger Mensch war - Jesus von Nazareth. Die Behauptung, dass von diesen 100 Milliarden Menschen, die gestorben sind, eine Person von den Toten auferstanden ist, wäre also in der Tat außergewöhnlich - 100 Milliarden zu 1. Ist der Beweis für die Auferstehung außergewöhnlich? Nein. Er ist nicht einmal durchschnittlich.

Der Philosoph Larry Shapiro von der University of Wisconsin-Madison schreibt in seinem 2016 erschienenen Buch The Miracle Myth: „Die Beweise für die Auferstehung sind nicht annähernd so vollständig oder überzeugend wie die Beweise, auf die sich Historiker stützen, um den Glauben an andere historische Ereignisse wie die Zerstörung von Pompeji zu begründen.“ Da Wunder viel unwahrscheinlicher sind als gewöhnliche historische Ereignisse wie Vulkanausbrüche, „müssen die Beweise, die nötig sind, um den Glauben an sie zu begründen, um ein Vielfaches besser sein als die, die unseren Glauben an gewöhnliche historische Ereignisse begründen würden“. Aber, so Shapiro, das ist nicht der Fall. Tatsächlich sind sie nicht einmal so gut wie gewöhnliche historische Ereignisse.

Was ist mit den Augenzeugen? Vielleicht, so Shapiro, waren sie „abergläubisch oder leichtgläubig“ und sahen, was sie sehen wollten. Vielleicht berichteten sie nur, dass sie Jesus „im Geiste“ spürten, und im Laufe der Jahrzehnte wurden ihre Aussagen so verändert, dass sie den Eindruck erweckten, sie hätten Jesus leibhaftig gesehen. Vielleicht sind die Berichte über die Auferstehung nie in den ursprünglichen Evangelien erschienen und wurden erst in späteren Jahrhunderten hinzugefügt. Jede dieser Erklärungen für die Beschreibungen der Auferstehung Jesu in den Evangelien ist weitaus wahrscheinlicher als die Möglichkeit, dass Jesus tatsächlich ins Leben zurückgekehrt ist, nachdem er drei Tage lang tot war."

Der Grundsatz der Verhältnismäßigkeit - außergewöhnliche Behauptungen erfordern außergewöhnliche Beweise - bedeutet auch, dass wir die wahrscheinlichere Erklärung der unwahrscheinlicheren vorziehen sollten, was bei diesen Alternativen sicherlich der Fall ist. Daher bin ich kein Christ, weil es nicht genug Beweise gibt, um zu glauben, dass die Kernlehren über die Auferstehung Jesu wahr sind. Und ich möchte nicht an Dinge glauben, an die man glauben muss, damit sie wahr sind.

Was ist mit den moralischen und politischen Grundsätzen des Christentums, auf die sich das Abendland angeblich stützt? In Der moralische Fortschritt lege ich dar, dass das Christentum durch die Aufklärung gegangen ist und am anderen Ende mit den Werten herauskam, die heute von den Menschen im Westen so geehrt werden. Das lag nicht an einer neuen Offenbarung Gottes ("Du sollst den Frauen die gleichen Rechte einräumen wie den Männern“, „Du sollst deine Mitmenschen nicht versklaven“) oder an einer neuen Auslegung der Heiligen Schrift ("Galater 3,28: ‚Hier ist nicht Jude noch Grieche, hier ist nicht Sklave noch Freier, hier ist nicht Mann noch Frau; denn ihr seid allesamt einer in Christus Jesus.‘, sondern am Bürgerrechtsgesetz von 1964, das Diskriminierung aufgrund von Rasse, Hautfarbe, Religion, Geschlecht oder nationaler Herkunft verbietet.“) Wenn der moralische Fortschritt in einem bestimmten Bereich aufgrund weltlicher Kräfte in Gang gekommen ist, schließen sich die meisten Religionen schließlich an - wie bei der Abschaffung der Sklaverei im 19. Jahrhundert, den Bürger- und Frauenrechten im 20. Jahrhundert, aber dies geschieht oft mit einer beschämend langen Verzögerung.

Religionen sind von Natur aus stammesbezogen und fremdenfeindlich. Sie dienen dazu, die moralischen Regeln innerhalb der Gemeinschaft zu regeln, versuchen aber nicht, die Menschheit außerhalb ihres Kreises zu erfassen - es sei denn, sie haben die säkularen Werte der Aufklärung verinnerlicht, was bei den meisten Christen der Fall ist. Religion bildet per definitionem eine Identität derer, die so sind wie wir, in scharfer Abgrenzung zu denen, die nicht so sind wie wir, zu den Heiden, den Ungläubigen. Die meisten Religionen, die in die moderne Aufklärung hineingezogen wurden, krallten sich währenddessen an der Vergangenheit fest. Wenn sich religiöse Überzeugungen und Praktiken überhaupt ändern, dann nur langsam und schwerfällig, und fast immer als Reaktion darauf, dass die Kirche oder ihre Führer mit äußeren politischen oder kulturellen Kräften konfrontiert sind.

Auch wenn unsere Moral nicht auf die Bibel zurückgeht, werden religiöse Gläubige oft argumentieren, dass das Christentum der westlichen Zivilisation ihre wertvollsten Errungenschaften geschenkt hat: Kunst, Architektur, Literatur, Musik, Wissenschaft, Technologie, Kapitalismus, Demokratie, Gleichberechtigung und Rechtsstaatlichkeit. Erstens bestreitet niemand die Großartigkeit zahlloser Werke der Kunst, Architektur, Literatur und Musik, die durch das Christentum inspiriert wurden: die großen Kathedralen, die den Geist erheben, die Requiems, die den Schmerz des Verlustes einfangen, die Psalmen der Freude, die die Zuhörer zusammenführen, die Gemälde, die mit Licht und menschlichen Gefühlen glänzen.

Aber Künstler, die in einer christlichen Welt leben, die von anderen Christen umgeben sind, die so gut wie nichts außerhalb des Christentums kennen und die wahrscheinlich von christlichen Mäzenen unterstützt werden, werden auch christliche Werke schaffen. Das Christentum war die vorherrschende Religion zu einem Zeitpunkt in der Geschichte, als Europa eine Renaissance und eine Explosion von Entdeckungen neuer Länder und neuer politischer und wirtschaftlicher Systeme erlebte; kein Wunder, dass es am Ende der große Mäzen war. Die Tatsache, dass sich die im Christentum lebenden Künstler vom Leben und Sterben Jesu durch die Kreuzigung inspirieren ließen und nicht etwa vom Leben und Sterben des Buddha durch Pilze, ist keine Überraschung. Zur Auswahl stand nur das Christentum.

Was das Christentum als Grundlage von Demokratie und Kapitalismus angeht, können wir die historische Kontrafaktizität durchspielen und eine Vorhersage treffen: Wenn diese Hypothese wahr ist, dann sollten Gesellschaften, in denen das Christentum die vorherrschende Religion ist oder war, westlich anmutende Formen von Demokratie und Kapitalismus aufweisen. Das tun sie aber nicht. Das Byzantinische Reich zum Beispiel war seit den frühen 300er Jahren n. Chr. überwiegend christlich-orthodox und brachte sieben Jahrhunderte lang nichts hervor, was auch nur im Entferntesten mit Demokratie und Kapitalismus vergleichbar wäre, wie sie im modernen Amerika praktiziert werden. Selbst das frühe Amerika war nicht so wie heute, als vor nicht einmal zwei Jahrhunderten Frauen nicht wählen durften, die Sklaverei legal und weit verbreitet war und der Reichtum des Kapitalismus nur einer winzigen Minderheit von Grundbesitzern oder Fabrikbesitzern vorbehalten war. Während des gesamten späten Mittelalters und bis weit in die frühe Neuzeit hinein waren alle Nationalstaaten, Stadtstaaten und verschiedenen politischen Konglomerate West- und Mitteleuropas nicht nur christlich, sondern auch christlich-abendländisch, und noch im 19. Jahrhundert waren die einzigen quasi-demokratischen Republiken in Europa England, Holland und die Schweiz. Im christlichen Europa profitierten sowohl England als auch Spanien prächtig von ihren überseeischen Kolonialreichen, die durch die Dezimierung der einheimischen Bevölkerung und die Plünderung ihrer Bestände an Edelmetallen, Edelsteinen und anderen natürlichen Ressourcen noch profitabler wurden - Handlungen, die nach heutigen moralischen Maßstäben zu verurteilen sind.

Schließlich führte der Sozialwissenschaftler Gregory S. Paul eine Korrelationsstudie über die gesellschaftliche Gesundheit von 17 wohlhabenden Demokratien der ersten Welt - Australien, Österreich, Kanada, Dänemark, England, Frankreich, Deutschland, Holland, Irland, Italien, Japan, Neuseeland, Norwegen, Spanien, Schweden, Schweiz, Vereinigte Staaten - und die Religiosität durch (inwieweit die Bürger in jeder dieser Länder an Gott glauben, die Bibel wörtlich nehmen, mindestens mehrmals im Monat den Gottesdienst besuchen, mindestens mehrmals in der Woche beten, an ein Leben nach dem Tod glauben und an Himmel und Hölle glauben, wobei sie auf einer Skala von 1 bis 10 eingestuft wurden). Die Ergebnisse waren verblüffend... und beunruhigend. Die Vereinigten Staaten sind nicht nur die mit Abstand religiöseste der 17 Nationen, sondern auch die dysfunktionalste. Sie schneiden bei einer Vielzahl von 25 verschiedenen Indikatoren für soziale Gesundheit und Wohlbefinden (auf einer Skala von 1-9 von dysfunktional bis gesund) am schlechtesten ab, darunter Tötungsdelikte, Selbstmorde, Lebenserwartung, Geschlechtskrankheiten, Abtreibungen, Teenagergeburten, Fruchtbarkeit, Heirat, Scheidung, Alkoholkonsum, Lebenszufriedenheit, Korruptionsindizes, bereinigtes Pro-Kopf-Einkommen, Einkommensungleichheit, Armut, Beschäftigungsniveau, Inhaftierung und andere.

Korrelation ist natürlich keine Kausalität, und jede dieser Maßnahmen hat mehrere Ursachen, die nichts mit der Religion (oder deren Fehlen) zu tun haben, aber wenn Religion eine so starke Kraft für die Gesundheit einer Gesellschaft ist, wie christliche Kommentatoren behaupten, warum ist dann Amerika - die religiöseste Nation der westlichen Welt - gleichzeitig die ungesündeste bei all diesen sozialen Maßnahmen? Wenn Religion die Menschen moralischer macht, warum ist Amerika dann scheinbar so unmoralisch in seiner mangelnden Sorge um seine ärmsten und notleidendsten Bürger, vor allem seiner Kinder? Es wäre zwar zu viel gesagt, dass „Religion alles vergiftet“, wie Christopher Hitchens in seinem berühmten Buch Der Herr ist kein Hirte feststellte, aber es ist problematisch genug, zu dem Schluss zu kommen, dass sie nicht notwendig ist, um eine gesunde Gesellschaft zu schaffen.

Der Atheismus ist nicht die Alternative zur jüdisch-christlichen Weltanschauung, sondern der Humanismus der Aufklärung. Wir können die menschliche Moral und die sozialen Werte nicht nur auf philosophische Prinzipien wie die Tugendethik des Aristoteles, den kategorischen Imperativ von Kant, den Utilitarismus von Mill oder die Fairnessethik von Rawls gründen, sondern auch auf die Wissenschaft. Von der wissenschaftlichen Revolution bis zur Aufklärung haben Vernunft und Wissenschaft langsam, aber systematisch Aberglauben, Dogmatismus und religiöse Autorität ersetzt. Wie der deutsche Philosoph Immanuel Kant verkündete: Sapere Aude! - Wage es, weise zu sein! „Habe den Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen“. Wie er erklärte: „Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit.“ Das Zeitalter der Vernunft war also das Zeitalter, in dem die Menschheit neu geboren wurde, nicht aus der Erbsünde, sondern aus der ursprünglichen Unwissenheit und Abhängigkeit von Autoritäten und Aberglauben. Nie wieder müssen wir die intellektuellen Sklaven derer sein, die unseren Verstand mit den Ketten des Dogmas und der Autorität fesseln wollen. Stattdessen setzen wir Vernunft und Wissenschaft als Gebieter der Wahrheit und des Wissens ein. Wie ich in meiner Rede auf der Reason Rally 2012 vor über 20.000 Humanisten und Wissenschaftsbegeisterten auf der Mall in Washington DC sagte:

Anstatt die Wahrheit durch die Autorität eines alten heiligen Buches oder einer philosophischen Abhandlung zu ergründen, begannen die Menschen, das Buch der Natur selbst zu erforschen.

Anstatt Abbildungen in erleuchteten botanischen Büchern zu betrachten, gingen die Gelehrten in die Natur, um zu sehen, was tatsächlich aus dem Boden wuchs.

Anstatt sich auf die Holzschnitte von sezierten Leichen in alten medizinischen Texten zu verlassen, öffneten die Ärzte selbst Leichen, um mit eigenen Augen zu sehen, was dort war.

Anstatt Menschenopfer zu bringen, um die zornigen Wettergötter zu besänftigen, führten Naturforscher Messungen von Temperatur, Luftdruck und Winden durch, um die meteorologischen Wissenschaften zu begründen.

Anstatt Menschen zu versklaven, weil sie eine minderwertige Spezies waren, erweiterten wir unser Wissen, um alle Menschen als Mitglieder der Spezies durch die Evolutionswissenschaften einzubeziehen.

Anstatt Frauen als minderwertig zu behandeln, weil ein heiliges Buch sagt, dass es das Recht des Mannes ist, dies zu tun, haben wir durch die Sittenlehre die natürlichen Rechte entdeckt, die gebieten, dass alle Menschen gleichbehandelt werden sollten.

Anstelle des übernatürlichen Glaubens an das göttliche Recht der Könige setzten die Menschen den natürlichen Glauben an das gesetzliche Recht der Demokratie ein, was uns politischen Fortschritt bescherte.

Statt dass eine winzige Handvoll Eliten den größten Teil der politischen Macht innehatte, indem sie ihre Bürger ungebildet und unaufgeklärt hielten, konnten die Menschen durch Wissenschaft, Bildung und Erziehung die Macht und Korruption, die sie niederhielten, selbst erkennen und begannen, ihre Ketten der Knechtschaft abzuwerfen und ihre natürlichen Rechte einzufordern.

Die Verfassungen der Nationen sollten sich auf die Verfassung der Menschheit stützen, die Wissenschaft und Vernunft am besten zu verstehen vermögen. Das ist das Herz und der Kern des wissenschaftlichen Naturalismus und des Humanismus der Aufklärung.

Michael Shermer ist der Herausgeber von Skeptic, Geschäftsführer der Skeptics Society, and der Moderator der The Michael Shermer Show. Zu seinen zahlreichen Büchern gehören Why People Believe Weird Things, The Science of Good and Evil, The Believing Brain, Der moralische Fortschritt, and Heavens on Earth. Sein aktuelles Buch ist Conspiracy: Why the Rational Believe the Irrational.

Übersetzung: Jörg Elbe

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Kommentare

  1. userpic
    Peter Gorenflos

    Many reasons, not to be religious. My interview in Mongolia:
    https://mongolia.gogo.mn/r/164006

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