Kant ist tot

Die Deutschen lieben Immanuel Kant. Ob es um Abtreibungen geht, um Terrorabwehr, um Freiheit oder um Datenschutz – in moralischen Debatten wird das Werk des genialen Königsbergers auch nach über 200 Jahren noch zur Anwendung gebracht.

Das könnte einfach an einer Form von Nationalstolz liegen, dass gerade die Deutschen einen deutschen Philosophen hochjubeln. Vielleicht ist es auch die überzeugende Argumentation, mit denen Kant seine Ethik abhandelt. Oder einfach nur der leichtere Zugang zu Texten in der eigenen Muttersprache. (Wobei „leichter“ bei Kants Satzbau ein relativer Begriff ist.)

Was auch immer der Grund sein mag, besteht ein recht erhebliches Problem: Kantsche Ethik liegt schlichtweg und objektiv belegbar falsch. Vor allem das zentrale Konzept, der Kategorisches Imperative, gehört nicht nur in die Liste der großen Errungenschaften der Philosophie. Er sollte auch endlich in die Annalen der Ethik eingehen als einer der Ansätze, die durch die Naturwissenschaften eindeutig widerlegt wurden.

Der Kategorische Imperativ ist ein gescheitertes Konzept, unrettbar verloren gegenüber modernen Forschungsergebnisse, weil er von Annahmen über das menschliche Handeln ausgeht, die schlichtweg falsch sind. Da kann man nichts machen, dieser Tatsache muss man sich einfach stellen.

Was war noch mal der Kategorische Imperativ?

Der Kategorische Imperativ (halb Deutsch, halb Latein für „die immer zu befolgende Aufforderung“) entspringt einem Konzept in der Moralphilosophie. Dies ist die sogenannte Universalisierbarkeit. Salopp formuliert haben wir die Universalisierbarkeit alle als Kinder kennengelernt. Es ist der berühmte Satz: „Wenn das alle täten…“

Dieser Ansatz entspricht deutlich unserer moralischen Intuition. Der Philosoph fragt dann aber genauer nach. Was bedeutet „das“ und was bedeutet „tun“? Denn ohne weiteres funktioniert dieser Ansatz ja nicht. Man denke an die Idee: Ich möchte heute Abend auf der Lessingbrücke den Sonnenuntergang betrachten. Wenn alle Leute heute Abend sich irgendwie auf die Lessingbrücke quetschen, wird sie unter dem Gewicht der Millionen zusammenbrechen.

Das Prinzip lässt sich jedoch leicht retten, wenn man die Handlung genügend verallgemeinert. Vielleicht sollte sich nicht die gesamte Menschheit abends auf eine einzige Brücke türmen. Aber wenn jeder seinen Abend nach seinen Wünschen verbringen darf, solange er damit niemand anderem schadet, dann ist das ein allgemeines Prinzip, dem tatsächlich alle folgen könnten.

Das Prinzip der Universalisierung muss also im Detail etwas systematischer ausgearbeitet werden. Und Immanuel Kant geht dies mit dem Kategorischen Imperativ an. Dieser lautet im Wortsinne: „Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde.“ (Tatsächlich führt Kant einige weitere Formulierungen auf, aber diese soll vorerst genügen. Sie ist kompliziert genug.)

Die Maxime ist laut Kant einfach das Handlungsprinzip, das die Vernunft hinter ihrem Handeln erkennt oder selbst auferlegt. Es wäre also die zentrale Ursache dahinter, dass wir eine Handlung ausüben oder uns dagegen entscheiden.

Beispielsweise wäre eine Maxime: „Lügen ist falsch.“ Die Gegenmaxime wäre „Lügen ist okay.“

Nun sagt Kant, nur eine der beiden Maximen kann richtig sein, weil nur eine allgemeines Gesetz werden kann. Wenn alle Lügen, gibt es keinerlei Grund mehr, irgendwem zu glauben. Warum sollte man dann überhaupt irgendetwas mitteilen? Doch wenn alle die Wahrheit sagen, funktioniert es.

Eine brillante Ethik für Menschen, die es gar nicht gibt

Prinzipiell scheint dieses Prinzip zu funktionieren. Die kantsche Ethik ist ein wundervolles Konstrukt, das stringent logisch und raffiniert durchdacht wurde. Leider ist diese kantsche Ethik eine wundervolle Ethik für Menschen, die es gar nicht gibt.

Kants Vorstellung davon, wie menschliches Handeln überhaupt funktioniert, ist von seiner Zeit geprägt. Er geht am Ende davon aus, der Mensch wäre ein bewusstseinsgetriebenes Wesen. Er erkennt zwar durchaus, dass die Triebe eines Menschen nicht zum bewussten Denken gehören, er ordnet dem Bewusstsein trotzdem eine Kontrollfunktion bei.

Doch wir wissen heute, dass dieses Bild nicht stimmt. Und damit kollabiert das gesamte Konzept.

Dass diese Idee nicht so richtig stimmen kann, vermuteten Forscher schon im neunzehnten Jahrhundert. Doch die Hirnforschung ist es, die dem Kategorischen Imperativ die kategorische Absage erteilt.

Das bekannteste Beispiel in dieser Hinsicht sind die Libet-Experimente, welche von dem Psychologen Benjamin Libet ab 1979 durchgeführt wurden. Er verwendete eine einfache Versuchsanordnung: Die Probanden schauten auf eine Uhr und sollten zu einem beliebigen Zeitpunkt den Arm heben. Sie sollten sich dabei merken, in welcher Sekunde sie beschlossen, ihren Arm zu bewegen. Gleichzeitig zeichnete er die Hirnströme der Probanden auf.

Libets ursprüngliche Idee war, aufzuzeichnen, wie lange es dauerte, bis der Arm gehoben wurde, nachdem das Bewusstsein beschlossen hat, ihn zu heben.

Sein Ergebnis war aber umgekehrt: Die Gehirnschaltkreise, die die Extremitäten steuern, wurden aktiviert, bevor das Bewusstsein über den Entschluss informiert wurde. Das Gehirn hatte offenbar die Entscheidung getroffen und erst im Anschluss wurde es den Leuten bewusst.

Diese Experimente sind geradezu legendär. Das hat leider den Nebeneffekt, dass sich die Debatte oft nur um Libets Erkenntnisse dreht. Leider deshalb, weil viele Denker sehr gut darin geworden sind, die Ergebnisse in den Wind zu schlagen oder wegzudiskutieren, ohne neuere, noch viel deutlichere Fakten zu berücksichtigen.

Ein sehr klares Beispiel gelang Soon et al. als sie die Hirnaktivitäten von Probanden während einer Entscheidung mit einem MRT maßen. Die Probanden mussten auch hier nur eine simple Entscheidung treffen, weil die Messverfahren für komplexere Fälle noch unzureichend sind. Ihnen wurden zwei Zahlen gezeigt und sie sollten auswählen, ob sie diese addieren oder subtrahieren wollten.

Die entscheidende Erkenntnis: Anhand ihrer Messwerte konnten die Forscher vorhersagen, welche Entscheidung ein Proband treffen würde. Bis zu vier Sekunden bevor es einem Probanden selbst bewusst wurde, war es bereits messbar, welche Wahl sein Gehirn erzeugen würde. Ergebnisse wie diese machen es erheblich schwieriger abzustreiten, dass diese Hirnprozesse mehr als zufällige Muster sind. Da wir anhand ihrer das Verhalten einer Person vorhersagen können, müssen wir annehmen, dass sie etwas mit jenem Verhalten zu tun haben.

Mittlerweile können wir dieses Prinzip sogar umdrehen: Wissenschaftler können Taten von Probanden bewusst verursachen, indem sie deren Gehirn richtig beeinflussen. So können Leute bei Operationen am offenen Gehirn durch Stimulation der richtigen Hirnregion zum spontanen Lachen gebracht werden.

Wenn man die Probanden dann fragt, warum sie lachten, dann geben sie Antworten wie: „Mir wurde plötzlich klar, wie witzig Sie angezogen sind.“

Nicht nur war das nicht die tatsächliche Ursache ihrer Erheiterung, die Sicherheit dieser Begründung ist das Entscheidende. Sie sagen eben nicht: „Äh… äh… naja, mir wurde wohl plötzlich klar, wie witzig Sie angezogen sind.“ Sie sind sich sicher, den Grund ihres Handelns zu kennen.

Mit anderen Worten: Der aktuelle Stand der Forschung zeigt sehr deutlich, dass wir mehr sind als unser Bewusstsein. Unsere Entscheidungen werden unserem Bewusstsein erst verzögert klar und die Ursachen unseres Handelns erfährt es womöglich gar nicht und rekonstruiert eine vollkommen falsche Nachrationalisierung.

Und genau da liegt der Hase im Pfeffer. Wenn wir die tatsächlichen Beweggründe hinter unseren Handlungen gar nicht kennen, können wir auch nicht auf die Maxime abstrahieren. Und wenn wir die Maxime einer Handlung gar nicht kennen können, dann ist es uns auch schlichtweg unmöglich, zu prüfen, ob sie allgemeines Gesetz werden dürfte.

Schlimmer noch: Es kommt offenbar vor, dass wir uns (selbst) täuschen und im Brustton der Überzeugung eine Ursache hinter unserem Handeln sehen, die einen Irrtum darstellt. Hier scheitert der Kategorische Imperativ nicht nur an seiner Unmöglichkeit, er gibt auch den Anschein der Rechtschaffenheit, wo keine vorliegen mag.

Und genau deshalb ist der Kategorische Imperativ am Ende. Ein netter Gedanken, aber mit der Realität nicht zu vereinbaren. Denn er ist hergeleitet von einer Vorstellung von menschlichem Handeln, die sehr plausibel klingt, sich aber als Illusion herausstellt.

Ist denn alles verloren?

Natürlich nicht.

Irgendwie scheinen viele Deutsche Kant so sehr zu lieben, dass für sie ohne ihn die gesamte Ethik in sich zusammenbricht. Aber mit der Widerlegung des Kategorischen Imperativs sind Kants andere Überlegung nicht automatisch falsch. Und auch deontologische Ethik (jene, die auf die Bewertung der einzelnen Handlung abzielt) ist nicht unmöglich dadurch. Wenn wir andere Möglichkeiten anwenden, auf eine Maxime zu abstrahieren, die nicht von unserer Intention ausgehen, dann können wir das Prinzip der Universalisierbarkeit problemlos anwenden.

Doch um einen solchen Ansatz zu entwickeln, muss man sich eben auch an Konrad Adenauer halten: „Nehmen Sie die Menschen, wie sie sind, andere gibt's nicht.“ Ohne eine Kenntnis davon, wie menschliches Handeln tatsächlich funktioniert, ist es schwierig, dieses zu bewerten.

Es gilt aber auch die Kehrseite der Medaille: Die Erkenntnisse, die uns die moderne psychologische und neurowissenschaftliche Forschung bieten, haben weitreichende Konsequenzen für unser Weltbild und unser Selbstbild. Oder sie sollten es zumindest haben. Allzu oft werden sie schlichtweg ignoriert. Wir sehen uns ungern damit konfrontiert, dass unser Bewusstsein nicht der Herr im Haus ist. Dabei hat diese Tatsache gravierende Folgen von Moral und Ethik über Politik bis zu unserem Umgang mit psychischer Erkrankung. Doch das wäre ein Thema für einen weiteren Artikel.