Wer nervt hier wen?

Die Online-Zeitung »Pro – Christliches Medienmagazin« zitiert am 15.11.2018 unter dem Titel »Wenn Atheisten nerven« den ZEIT-Journalisten Raoul Löbbert. Es heißt dort, dass seiner Auffassung nach heutige Atheisten nicht diskutieren, sondern nur die eigene Ignoranz bestätigt sehen wollen. Und weiter klagt er, dass er meistens einer Tirade von Anfeindungen ausgesetzt sei, wenn er auf einer Party davon berichte, dass er gläubig sei. Dabei sei er sich sicher, dass es auch für hartgesottene Atheisten Momente gebe, wo sie existenziellen Trost brauchen würden.

Ich vermute dagegen, dass der Herr Journalist eher einen Ungläubigen nervt mit seinen einfältigen Ansichten über Religion, Kirche und Katholizismus. Die Zeiten, als »Atheisten« den Drang verspürten, sich gegenüber der Übermacht von meist ja christlichen Gläubigen rechtfertigen zu müssen und mit wissenschaftlichen Erkenntnissen auftrumpften, sind doch längst vorbei. Heute begegnet ein Ungläubiger, also so ein »nervender Atheist«, einem seinen Glauben fröhlich und manchmal in freundlich-naiver Weise äußernden Menschen mit Nachsicht, mit freundlichem Verständnis, keinesfalls mit einem Schwall von Argumenten. Auch wenn es überheblich klingen mag, manchmal ist es eher Mitleid, das man mit einem Menschen empfindet, der von Kindesbeinen an geistig vergewaltigt wurde durch eine Lehre, die er als Kind überhaupt nicht verstehen, sondern nur glauben konnte – glauben im Vertrauen auf die Autorität von Pfarrer und Eltern. In diesem Alter werden solche Legenden und Versprechungen so tief im Unterbewusstsein verankert, dass sie später rationalen Argumenten so gut wie nicht mehr zugänglich sind.

Der sich so vehement beklagende Raoul Löbbert meint, dass auch ein Atheist in existenziellen Situationen Trost benötige. Nun, ja, wo er Recht hat, hat er Recht. Aber ein Mensch, der sich von solchen haltlosen Lehren befreien konnte, hat nicht die Hoffnung, durch die Freuden eines Paradieses getröstet zu werden. Denn bei dem Gedanken an die Endlichkeit der eigenen Existenz bietet die Verheißung auf ein Weiterleben im Jenseits einem Nichtgläubigen keinen Trost. Zu offenkundig ist dieses religiöse Versprechen für ihn bloßes Wunschdenken. Trost kann vielleicht der Lebenspartner spenden, ein naher Verwandter oder Freund. Ein Atheist, ein nicht gläubiger Humanist, wird ohne das Versprechen eines ewigen Lebens daher mehr Mut und Kraft aufbringen müssen. Dies wird ihm leichter gelingen, wenn er mit Einsicht und Gelassenheit akzeptiert hat, dass die Natur uns Menschen nur einen einmaligen und flüchtigen Auftritt auf diesem Planeten gewährt.

Der Christ wird auf das ihm versprochene ewige Leben verweisen und darin am Lebensende seinen Trost finden, jedenfalls ist dieses Versprechen essenzieller Teil seines Glaubensbekenntnisses. Ich kann jedoch diese Verheißung nur als Illusion ansehen, geboren aus dem brennenden Wunsch nach Weiterleben. Denn ist es wirklich so, dass ein Christ am Ende seines Lebens tatsächlich Trost im Glauben findet? Die Angehörigen sind zutiefst erschüttert, viele hadern mit Gott und zweifeln an dessen Güte. Aufgrund des für die Trauernden oft unfassbaren Geschehens fragen sie sich oft genug auch, ob es »ihn« überhaupt gibt. Warum diese unendliche Trauer, wenn doch bei christlicher Lebensführung das Paradies winkt? Zumindest ein alter, aber gottesfürchtiger Mensch müsste bei seinem Ableben eigentlich von seinen Verwandten und Freunden beneidet werden. Geht er doch Gott entgegen.

Mein Denken ist deshalb ein anderes. Ein Mensch, der schon als Kind behutsam zu der Einsicht geführt wird, dass der Tod zum Leben gehört, dass der Tod das natürliche Ende eines Lebens ist, dass es wohl keinen gütigen Gott über ihm gibt, dass er aber auch nicht vor den Zufälligkeiten des Lebens geschützt ist, wie Krankheiten oder Unfällen etwa. Ein Mensch, dem frühzeitig bewusst wird, dass er nur dieses eine Leben hat und dass er den Sinn seines Lebens nur hier auf Erden finden kann, wird ein anderes Leben führen als ein Christ. Er wird sich bemühen, viel konsequenter sein Leben so zu gestalten, dass er positive Spuren hinterlässt: Kinder und Enkel, ein Haus oder etwa ein berühmtes Bauwerk, eine das Leben erleichternde Erfindung, ein politisches Lebenswerk, das vielen Menschen Frieden und Wohlstand brachte – irgendeine persönliche Leistung, auf die er mit Genugtuung oder gar Stolz schauen kann. Wenn ihm so etwas gelungen ist und er vielleicht dank heutiger Medizin ein langes Leben hatte, kann er ruhig und gefasst von dieser Lebensbühne abtreten. Viele glaubensfreie Menschen haben an ihrem Lebensende gezeigt, welche Stärke und Gelassenheit sie aus einer so gereiften Einstellung zum Leben und dessen Ende beziehen, welcher innere Friede sie erfasst hat, wenn sie – ja, so möchte ich es formulieren – keine falsche Hoffnung mehr hegen. Ich denke, »wer sein Feld bestellt hat«, wird am Ende auch loslassen können, ohne Verzweiflung und ohne Angst vor dem Tod.

Was aber sage ich einem noch jungen Menschen, dem eine tückische Krankheit das Leben nimmt? Es fällt mir schwer, hierauf eine tröstende Antwort zu finden. Aber was kann ein gläubiger Christ dazu sagen? Überzeugt und tröstet sein Hinweis auf Auferstehung und ewiges Leben einen Menschen von heute noch?

Das gern verdrängte, unheilschwangere Wort vom Schicksal erinnert daran, dass wir eben nicht alles in der Hand haben. Philosophie, Soziologie, auch die Evolutionstheorie, bezeichnen diese prinzipielle Offenheit der Zukunft, dieses nicht plan- und vorhersehbare Geschehen und die damit verbundene Ungewissheit mit dem abstrakten Begriff Kontingenz. Diese hat mit Zufall und Unberechenbarkeit zu tun. Die Theologen verweisen hier auf Gottes unerforschlichen Ratschluss (Vorsehung) und trösten mit Verheißungen und verweisen auf das Paradies. Die Naturwissenschaften und die aus ihr hervorgegangenen Technologien bieten insofern Trost und Hoffnung, als sie inzwischen wesentliche, Not wendende Beiträge zur Bekämpfung von Hunger, von Schmerzen, von Krankheiten und zur Bändigung von Naturkatastrophen vorweisen können und zukünftig wohl auch für derzeit noch nicht beherrschbares Leid. Dort, wo die Religionen noch die Lebensverhältnisse bestimmen, lebt die weit überwiegende Zahl der Menschen hinsichtlich ihrer Lebensqualität noch im Mittelalter.

Hätten wir in Europa keine Aufklärung gehabt und hätten sich nicht Vernunft und Wissenschaft gegenüber der Religion durchgesetzt, dann würden wir auch heute noch vor allem über Beten zu einer Instanz, die allenfalls in unseren Köpfen existierte, Hilfe und Trost erhoffen. Herr Löbbert, Sie fühlen sich nach ihren eigenen Worten von uns eingeschätzt als »das personifizierte Mittelalter«. Ohne Aufklärung träfe das für uns alle zu.

Univ.-Prof. Dr. Uwe Lehnert ist emeritierter Professor für Bildungsinformatik und Bildungsorganisation, der an der Freien Universität Berlin im Fachbereich Erziehungswissenschaft und Psychologie tätig war.

Bekannt geworden ist er vor allem durch sein Buch „Warum ich kein Christ sein will“. Im Oktober 2018 erschien die 7., vollst. überarb. Auflage, Hardcover, 490  S. im Tectum-Verlag Baden-Baden (innerhalb der Nomos Verlagsgesellschaft).

Webseite: http://warum-ich-kein-christ-sein-will.de/