Warum sich die Atheisten gegen Dawkins gewendet haben

Es war wohl unvermeidlich, dass der Autor von Der Gotteswahn mit dem Vorwurf der Blasphemie konfrontiert werden würde, aber man hätte im Jahr 2006 nie vermutet, dass er von seiner eigenen Seite kommen würde.

Zunächst sollte ich auf etwas hinweisen. Auch auf die Gefahr hin zu übertrieben, glaube ich, dass die Tweets von Professor Richard Dawkins zu den größten kulturellen Monumenten des 21. Jahrhunderts gehören. Durch die Kombination einer natürlichen Begabung für Surrealismus mit einer glückseligen Gleichgültigkeit gegenüber der Reaktion der Menschen auf ihn, lösen sie sowohl Belustigung als auch Empörung aus - so seltsam und doch perfekt geformt wie Diamanten, die vom Himmel fallen.

„Gestern Abend habe ich in Seattle einen Obdachlosen gesehen“, erzählte der große Wissenschaftsautor einmal seinen Anhängern. „Auf seinem Schild stand nicht 'Ich brauche Essen' oder 'Ich brauche einen Job', sondern 'Ich brauche eine fette Schlampe'. Was könnte das bedeuten?“ Was wohl? Das Lustigste daran war der Gedanke, dass die Vorliebe eines Landstreichers für kurvige Frauen einen Oxford-Professor die ganze Nacht umtrieb.

„Ist es eine gute Idee, Erotikvideos in Theokratien zu übertragen?“ fragte Professor Dawkins bei einer anderen Gelegenheit, „NICHT gewalttätige, frauenhassende Pornos, sondern liebevolle, sanfte, Frauen respektierende Erotik“. Es ist das „Frauen respektierend“, dass diesen ohnehin schon verrückten Vorschlag in die Gefilde des Genies hievt, als würde ein männlicher Darsteller mitten im Koitus die Namen von Frauen herunterrattern, die Nobelpreise erhalten haben.

Doch nicht jeder ist ein Fan. Die American Humanist Association (AHA) hat beschlossen, ihre Auszeichnung „Humanist des Jahres 1996“ für den Ethologen zurückzuziehen. Dawkins, so die AHA, „verdient es nicht mehr, von der AHA geehrt zu werden“. Sein Vergehen? Ein Tweet, in dem er nach dem Unterschied zwischen „rassenübergreifenden“ Menschen wie der berüchtigten Aktivistin Rachel Dolezal und transsexuellen Menschen fragte.

Provokant? Ja, natürlich. Aber hat der Tweet eine derartig künstlich gesteigerte öffentliche Aufregung verdient? Nicht im Geringsten. Wenn überhaupt, dann ist das Auffälligste an der ganzen Geschichte die Hysterie der AHA selbst, die irgendwie an eine fundamentalistische Religion erinnert.

Dawkins, so behauptet die AHA, habe angedeutet, dass „die Identität von Transgender-Personen falsch ist“. Dies stimmt jedoch nicht. Professor Dawkins stellte die Frage, ob man, wenn man sich als X identifiziert, sagen kann, dass man X ist - was sicherlich eine berechtigte Frage ist. Selbst wenn die Antwort darauf „nein“ lautet, bedeutet das nicht, dass die eigene Identität irreführend im Sinne von unehrlich ist. Aber anscheinend ist das angeborene Gefühl für das Geschlecht heilig und disqualifiziert Skepsis. Auch hier gibt es Anklänge an den religiösen Absolutismus.

Selbst wenn man Dawkins' Frage für unsensibel hält, muss man sich über das Ausmaß der Überreaktion der AHA wundern. Warum sollte zum Beispiel der Besitz eines Preises für den Humanisten des Jahres von seinem zukünftigen Verhalten abhängen? Haben sie vergessen, was das Wort Jahr bedeutet? Wenn Michael Owen im Jahr 2001 Fußballer des Jahres war, wird das durch seine mäßige Leistung für Newcastle im Jahr 2009 nicht weniger wahr.

Interessant ist auch die Frage, wem der Titel nicht aberkannt wurde. Alice Walker wurde 1997, ein Jahr nach Dawkins, zur Humanistin des Jahres gekürt und hat die meiste Zeit von damals bis heute damit verbracht, David Icke zu promoten und darüber zu spekulieren, ob Juden planen, „die Nichtjuden“ zu unterjochen. Ich finde auch nicht, dass Frau Walker dieser Art von wehklagender Denunziation unterworfen werden sollte. Aber es ist interessant zu sehen, welche Fragen eine hysterische Gegenreaktion auslösen und welche nicht.

Im Fall von Dawkins scheint seine Einstellung ein passender Nachtrag zum Projekt des Neuen Atheismus zu sein. In den Nullerjahren fanden es die Gläubigen widerwärtig, dass er religiöse Erziehung mit Kindesmissbrauch verglich - er ging sogar so weit zu behaupten, dass „körperlicher Missbrauch von Kindern durch Priester [...] ihnen vielleicht weniger dauerhaften Schaden zufügt als der geistige Missbrauch, der darin besteht, sie überhaupt erst katholisch zu erziehen“. In Verbindung mit einer eklatanten Unkenntnis der philosophischen Argumente, die den religiösen Glauben untermauern - wie etwa die Verwechslung von Zusammenfassungen der Fünf Wege des Aquin mit der wirklichen Sache - ergab dies eine ungesunde Mischung aus unverdienter Wichtigtuerei.

Gemeinschaft der Vernunft

Damals herrschte jedoch der sonnige Optimismus, dass Bücher wie Dawkins' Der Gotteswahn, Daniel Dennetts Den Bann brechen und Christopher Hitchens' Der Herr ist kein Hirte eine rationale, friedliche, areligiöse Zeit ankündigen würden. Der Begriff „Brights“ wurde erfunden, um eine „Gemeinschaft der Vernunft“ zusammenzubringen. Busse fuhren mit der Botschaft herum: „Es gibt wahrscheinlich keinen Gott. Jetzt hör auf, dir Sorgen zu machen und genieße dein Leben“. Heute glauben weniger Menschen an Gott, aber wenn es einen Rückgang der Sorgen gegeben hat, dann war er unmerklich. Wenn jemand nach einem Wort suchen würde, das unser Zeitalter beschreiben würde, dann würde er wohl kaum „entspannt“ oder „sorglos“ sagen.

In der Tat war es immer dazu bestimmt, eine Modeerscheinung zu sein. Man kann nur eine bestimmte Anzahl von Debatten über die Existenz Gottes führen, ohne sich zu langweilen, vor allem, wenn man an den eigentlichen Argumenten nicht interessiert ist. Aber in dem Maße, in dem eine „Vernunftgemeinschaft“ jemals existierte, war sie auch dazu bestimmt, zu zerbrechen, weil sie keine gemeinsame moralische Sprache hatte. „I f**king love science“ ist nicht der Stoff, auf dem eine substanzielle, inspirierende Weltanschauung aufbaut - und neue Atheisten begannen, sich über Außenpolitik, sexuelle Gleichberechtigung, Trans-Fragen und eine Vielzahl anderer Themen zu streiten, bei denen „es gibt wahrscheinlich keinen Gott“ es nicht viel einfacher machte, sich nicht mehr um das Leben zu sorgen.

Die erste größere Spaltung in der atheistischen Bewegung fand vor fast zehn Jahren statt, als Rebecca Watson, eine prominente atheistische Bloggerin, auf der World Atheist Conference in Dublin in einem Aufzug angemacht wurde. Nachdem sie ein Video über ihre Erfahrung veröffentlicht hatte, in dem sie betonte, dass Atheisten sich um „soziale Gerechtigkeit“ kümmern sollten, goss Dawkins Benzin in die Flammen, indem er ihre Notlage sarkastisch mit der einer unterdrückten muslimischen Frau verglich.

Kulturelle Anglikaner wie Dawkins und kämpferische Aufklärungsliberale wie Sam Harris, die die westliche Kultur mit Ausnahme der wenigen religiösen Überbleibsel im Grunde bewundern, gerieten bald in einen heftigen Konflikt mit radikalen Progressiven. Letztere, wie z. B. PZ Myers, traten für etwas ein, das sie „Atheismus Plus“ nannten und das besagt „Wir sind [...] Atheisten, plus wir kümmern uns um soziale Gerechtigkeit; Atheisten, plus wir unterstützen die Rechte der Frauen; Atheisten, plus wir protestieren gegen Rassismus; Atheisten, plus wir bekämpfen Homophobie und Transphobie; Atheisten, plus wir nutzen kritisches Denken und Skepsis.“

Mit der Zeit wurde der Anteil des „Atheismus“ im Vergleich zu den anderen Werten immer unwichtiger. Die Befürworter von „Atheismus Plus“ waren mehr oder weniger nicht mehr von anderen glühenden Verfechtern des kulturellen Egalitarismus zu unterscheiden, so wie in einigen Fällen rechtsgerichtete neue Atheisten nicht mehr von konservativen Republikanern zu unterscheiden waren. Beide Seiten bestanden natürlich darauf, dass sie immer noch die Wahrheit und die Vernunft vertraten, obwohl ein grundlegender Punkt darin besteht, dass eine Weltanschauung mehr als das verlangt.

Das größere Problem mit dem sich Dawkins konfrontiert sieht, ist jedoch, dass sich unsere religiösen Instinkte nicht auf die Frage reduzieren lassen, ob Gott existiert. Wir hungern nach Gemeinschaft. Es dürstet uns nach Sinn. Wir feiern idealisierte Konzepte und schlagen um uns, wenn sie in Frage gestellt werden. Selbst Probleme, die nicht explizit religiös sind - die der Grenzen und Familien, der Ressourcenverteilung und so weiter - lassen sich nicht mit rein wissenschaftlicher Argumentation lösen. Man kann Gott und die Kirche aus der Gleichung herausnehmen, aber die Menschen werden andere Konzepte und Gemeinschaften mit der Hoffnung auf Transzendenz verbinden.

Nun, die Menschen haben sicherlich ihre Volksstämme und ihre Hoffnungen auf Transzendenz gefunden, und viele von ihnen haben nichts von dem toleranten und neugierigen Geist der Kleriker und Theologen, die Professor Dawkins vor 15 Jahren in eine Debatte verwickelten. Ketzerei darf nicht geduldet werden. Sie muss öffentlich angeprangert und abgewiesen werden - sie muss aus dem öffentlichen Raum und aus den Grenzen der zivilisierten Forschung entfernt werden. Menschen wie Richard Dawkins und Christopher Hitchens können Millionen von Exemplaren verkaufen, aber Menschen wie Ryan Anderson und Abigail Shrier dürfen ihre Bücher nicht verkaufen. Richard Dawkins darf nicht einmal einen Preis behalten, den er vor 25 Jahren gewonnen hat.

In einer solchen Welt, Herr Professor, posten Sie weiter Ihre Tweets. Fragen Sie uns weiterhin, warum wir Spinnennetze nicht mit dem gleichen Erstaunen behandeln wie „Löwen [...], die Antilopenfangnetze weben, die zehn Löwenlängen breit sind“. Erklären Sie weiterhin, dass „Bin Laden gewonnen hat“, weil Ihre kleinen Honiggläser beschlagnahmt wurden. Stellen Sie weiterhin unpopuläre Fragen. Es liegt eine surreale Komik darin, so blind für gesellschaftliche Konventionen zu sein. Aber es kann auch einen dogmenzerstörenden Wert haben.

Ben Sixsmith ist ein englischer Schriftsteller, der in Polen lebt. Er hat für Quillette, Areo, The Catholic Herald, The American Conservative und Arc Digital über eine Vielzahl von Themen wie Literatur und Politik geschrieben.

https://twitter.com/bdsixsmith

Übersetzung: Jörg Elbe